Hace como una semana encontrè la escuela de vida llamada higienista y me està atrapando, escucho, leo y escribo apuntes para ir sabiendo y practicando. Aquì en ARgentina Maria Elena MIura es pregonera, hace treinta y pico de años que lo practica . 

En Chile, està Mauricio ESteban que hace 50 años que lo practica.

Como meta 2021,  me gusta reaprender a comer. 

Bâsicamente es alimentarse con frutas y verduras crudas. 

Aprender a combinar frutas para que la digestiòn sea correcta

Alimentarse suavemente. 

Estoy en casa

 De què hablo cuando me refiero a mi casa.  Al lugar que llevo y que se comparte cuando los corazones se abren. . Ni siempre sucede ni siempre promuevo que suceda. Es un hogar de mariposas y mandarinas, huele a sandìa, se ve como humanos. Es una casacorazonada que alguna vez supo acorazarse. 

Zero Kill - Jesús... (Official Video)

¿ Te sentís parte de tu ciudad?
_ No. ¿Cómo sentirme parte de algo que no camino?
Me gustaria sentir algo más por mi ciudad, como lo siento por vos, que sos extranjero a mi , pero me atrae lo que desconozco de tu persona.
Pertenezco mas a un pueblito llamado "La Niña" que conocí por tres meses a mis 9 años que a la ciudad donde duermo.
Me reconozco más en tu ciudad océanica, que en mi ciudad de frigorificos abandonados.

Enseñanzas de Buda ////// ( Editorial Hastinapura...Buenos Aires)

         Sidharta Gautama, conocido como " El Buda", viviò en las sagradas tierras de India alrededor del Siglo V antes de CRisto.
         Naciò como hijo del Rey Suddhoana y su esposa Mayadevi, en Lumbini, cerca de Kapilavastu, India. A temprana edad sintiò que toda la fortuna, el poder y las enormaes comodidades que la vida palaciega le ofrecìan no bastaban para llenar el vacìo interior de su alma anhelosa de Eternidad.
          Asì pues, cierto dìa, dejando atràs su vida en el palacio, se retirò al bosque con el objeto de practicar disciplinas espirituales en busca de la purificaciòn y, a partir de ello, lograr el despertar espiritual.
          De este modo transcurrieron largos años de ascetismo, disciplinas espirituales y profunda meditaciòn.
          Finalmente, en un glorioso dia, a los pies de una sagrada higuera, Sidharta Gautama, el asceta, alcanzò la Realizaciòn Espiritual y pasò a ser conocido como el "el Buda", el Iluminado, el misericordioso Maestro que brindarìa sabidurìa y solaz espiritual a millones de almas en los siglos que le seguirìan.

            Desde ese momento, el Buda, predicò su doctrina espiritual a sus discìpulos, a travès de los cuales, su mensaje de amor y comprensiòn se difundiò por el mundo entero, llegando hasta nosotros en nuestros dìas.
             Sidharta Gautama, el Buda, abandonò su cuerpo fìsico para ingresar en EL Nirvana ( estado de suprema beatitud) a la avanzada edad de ochenta años, en la ciudad de Kushinara, en el dìa de la luna llena del mes de Mayo, fecha triplemente sagrada puesto que coincide con el dìa de su nacimiento y tambièn con el de su iluminaciòn espiritual.
                              ********************************************
La doctrina es extensa, podemos intentar resumirla en unas breves lìneas.

                                      LAS CUATRO NOBLES VERDADES

                Nos dice Buda que este mundo en el cual vivimos posee una dolorosa caracterìstica: su impermanencia. Todo en èl cambia y se diluye como arena seca entre las palmas de nuestras manos. No es posible retenerlo, porque el paso del tiempo es inexorable y afecta a todas las criaturas. Esta es llamada la Primera Noble Verdad: la existencia del dolor.
                 Seguidamente, Buda nos dice que ese dolor del cual habla posee una causa bien definida: el deseo. Es debido a que el hombre dçse halla preso de innumerables deseos, que pasa por una larga agonìa. E hombre sufre cuando desea algo que no tiene; cuando logra poseerlo, sufre para conservarlo, y cuando lo pierde, sufre. Asi, Buda nos enseña que la causa del dolor es el deseo de felicidad personal, nacida de los apegos del ego.. Esa es llamada la Segunda Noble Verdad: la causa del dolor (que es el deseo).
             Se pregunta Buda luego: ¿ còmo puede cesar ese dolor? Para que el dolor desaparezca, nos dice, debe extinguirse ese quemante deseo que aprisiona al hombre. Esta es llamada la Tercera Noble Verdad: la cesaciòn del dolor (que surge de la cesasiòn del deseo).
             Finalmente, nos indica cuàl es el fin de la existencia humana, que consiste en la emancipaciòn de ese dolor y la obtenciòn de la Bienaventuranza Suprema. De este modo surge la Cuarta Noble Verdad: el camino que nos conduce a la liberaciòn del dolor.
             Buda nos da un mètodo compuesto por disciplinas espirituales para ayudar al logro de esta sagrada Cuarta Noble Verdad. El mismo es llamado: El Noble Òctuple Sendero.

                                               EL NOBLE ÒCTUPLE SENDERO

Se halla compuesto por las siguientes disciplinas:
1........ __EL recto conocimiento: consiste en poseer interiormente la certeza de que el Espiritu es Eterno y el mundo perecedero. Y que la real naturaleza del hmbre es Espìritu Inmortal.
2........___ E recto pensamiento. E ser humano debe aspirar a alcanzar ese bienaventurado estado de Gracia que consiste en el Despertar Espiritual o Iluminaciòn. Esa noble aspiraciòn se presenta en nuestra mente en la forma de rectos pensamientos.
3......____ La recta palabra. El aspirante espiritual debe hablar siempre con la verdad. Debe evitar pronunciar las palabras hirientes motivadas por los malos sentimientos como asì tambièn debe huir de las conversaciones vanas.
4........_____ La recta acciòn. Se debe actuar conforme a nuestra aspiraciòn espiritual. No debe haber discrepancia entre el pensamiento, la palabra y el acto de un hombre que va en bùsqueda de la Verdad. Se debe actuar rectamente en todo momento: con pureza de corazòn.
5......._____ Los rectos medios de vida. La modalidad de nuestra vida no debe oponerse a nuestro anhelo por lo espiritual. NO debemos dañar ni herir a otras criaturas.
6......._____El recto esfuerzo. Nada se logra sin esfuerzo. Asì tambièn, para progresar espiritualmente debemos esforzarnos por ser mejores cada dìa. Debemos ser màs compasivos y comprensivos, lo cual ha de otorgar pureza a nuestra mente y corazòn.
7......_____ Recta Atenciòn. Debemos aprender a controlar nuestra propia mente, evitar que ella salga a vagabundear por los mil y un caminos del mundo que nos alejan de Dios.
8........____ Recta Meditaciòn. El hombre que busca la Sabidurìa debe meditar ene le Supremo Espìritu. Ha de posar su mente- y su corazòn. en el REino de la Paz Interior, el cual es la antesala de la Iluminaciòn o Nirvana.

•                     Todas estas enseñanzas no son sino el Sendero Espiritual brindado por el Señor Buda para que los hombres puedan alcanzar la inefable Uniòn con Dios. Uniòn que , en verdad, es la absoluta entrega del corazòn pleno de Devociòn a los pies del SEñor. Ella es la realizaciòn del " ama a Dios por sobre todas las cosas" de la Religiòn judeo-cristiana, del "sumerge tu pensamiento en Dios y sè su Devoto" del Bhagava Gita hindu y de tantas otras Enseñanzas brindadas por los maestros de las Grandes Religiones. Nos habla de la Suprema Devociòn que, en definitiva, es la Meta Final de toda criatura Humana.

Ejercicios de relajaciòn para niños. ////// de Magda Vilas- Boas. Autovaloraciòn.

      A medida que la experiencia avanzaba, comencè a percibir la importancia de la autovaloraciòn. La mayorìa de las veces, los adultos solamente tenemos en cuenta al niño para criticarlo, porque no consigue hacer todas las cosas como nosotros.
      Nosotros, que verdaderamente vivimos como robots, autòmatas "formados" que pasamos gran parte de nuestra vida presionados por el reloj, por las ideologìas y por los prejuicios, queremos hacer lo mismo con el niño y menospreciamos a la criatura que existe en esos seres tan idenfensos.
      Y los niños, de tanto escucharnos decir idioteces, terminan creyendo que realmente son ruines, incapaces, burritos y no hacen nada para ser mejores.

      Ahì entonces està el caos. Nada se conseguirà del niño hasta que nuevamente se lo haga sentir capaz. " Si papà, mamà  y la maestra, que son adultos, que saben todo, dicen que soy asì, realmente lo soy".

      Resulta entonces muy difìcil hacer que el niño crea lo contrario. Esto es muy triste. El niño crece desilusionado de èl mismo, sin creer en el potencial riquìsimo, valiosìsimo que todos nosotros tenemos. No consigue vislumbrar el universo inmenso de riquezas creado por Dios para que lo podamos gozar. Y cuando llega a adulto continùa viviendo en la mediocridad, no cree ser gran cosa, pues hicieron mediocre su cabecita.

      A partir de ese reconocimiento, preparè un ejercicio de relajaciòn que hiciera pensar un poquito a los niños sobre el asunto; que trabajara la autovaloraciòn como estìmulo a la alegrìa de vivir, y tambièn la valoraciòn de los sentidos.


      Cerrà los ojos, quedate tranquilo, relajate, dejate estar.
       Vamos a dejar que la imaginaciòn corra libremente.

      Mirate.
      Pensà que te estàs mirando en el espejo.

      Lentamente, observà tus ojos, tu  nariz, tu cabello, tu rostro.
      Hacè un guiño con tus ojos.  Una sonrisa. Tratà de sentir tu perfume.

      Escuchà tu voz cantando. Cantà un poco para vos mismo y escuchà tu propia voz.

      Hablà frente al espejo: " Yo me gusto", " Yo soy lindo", " Yo soy bueno", " Yo estoy muy bien".

      Ahora pensà un poco en lo que te digo: ¿ Existe alguien que sea igualito a vos? ¿ Con tu mismo rostro? ¿ Con el mismo color de ojos?

      Mirà bien. ¿ Ya encontraste alguien asi? ¿ Con el mismo nombre o sobrenombre? ¿ La misma sonrisa? ¿ La misma ternura? No. Podràs recorrer  todo el mundo y no encontraràs alguien asi, igual a vos. 

     ¡ Vos sos ùnico!

     ¡ Especial!

     Dios te hizo ùnico y te ama de manera ùnica, especial, de una forma que no utiliza para amar a nadie màs.

    Vos sos especial en el corazòn de Dios.

     Sos especial tambièn en el corazòn de papà y mamà.

     Papà y mamà te aman como sos. Ellos saben lo que es importante para vos, lo que te hace feliz, lo que te hace crecer màs.

     Si tu papà y tu mamà te corrigen es porque ellos te estàn ayudando a crecer y a aprender cada vez màs a ser ùnico. Asì tambièn, haràn lo que sea necesario para que tu hermanito o hermanita sean  ùnicos.


     Vos lo vas a entender: papà y mamà no pueden dar amor de la misma forma a vos que a tu hermano. Ustedes son diferentes, maneras de ser diferentes. Por eso cada uno es ùnico.

     El amor del padre y de la madre es pleno e infinito para cada uno de los hijos. Este amor es semejante al amor de Dios para cada una de las personas de este mundo.

     Dios hizo de una manera especial a cada uno, cada una tiene su belleza particular.

     Ahora, en tu imaginaciòn, observà a tu hermano o hermana. Observà cuànta diferencia hay.

     ¿ Entonces?

     No te entristezcas si mamà y papà te tratan de manera diferente. Ellos necesitan tratarte asì porque vos sos diferente.

    ¡ Vos sos especial!

    Vos sos como la flor del Principito: ùnica en el mundo.

    ¡ Felicitaciones, sos maravilloso!

     Sentite feliz por ser asì. Muchas personas te aman. Vos irradias amor.

     Respirà profundamente.

     Cuando yo cuente hasta tres, abrì los ojos y grità:

    ¡ Gracias, Señor!


    Cada hijo ocupa un lugar ùnico que no podrà ser usado por el otro.

El sentido del Yoga ( Haridas Chaudhuri de Yoga Integral)

El yoga es el concepto fundamental de la cultura hindù, un concepto que està en el origen mismo de sus movimientos religiosos y filosoficos màs significativos.

Desde los tiempos màs remotos el pensamiento filosòfico de la India se ha ocupado de la crisis espiritual del ser humano y ha considerado que el problema fundamental del sufrimiento, con sus mùltiples facetas morales, religiosas y psicològicas, es una simple consecuencia de la enajenaciòn de uno mismo, de la alienaciòn de la existencia y de la pèrdida de contacto con el Ser. En ùltima instancia, todos los conflictos emocionales, las discordias sociales y las hostilidades polìticas tienen su raìz en la pèrdida de contacto del ser humano con el sustrato mismo de la existencia (atman o Brahman). Esta alienaciòn le llena de desasociego y le impulsa a una busqueda denodada de la felicidad en el exterior y a una competencia feroz con sus semejantes por los bienes de la naturaleza. De este modo, termina olvidando que la esencia de la crisis reside en su interior, en las soterradas contradicciones de su propia naturaleza y se enzarza en una busqueda desesperada de la verdad como objeto de contemplacion, como algo en lo que hay que pensar, pretendiendo fundamentar las relaciones con sus semejantes en base a principios, pactos y acuerdos objetivos. Por ello, la principal preocupaciòn y el objetivo del yoga consiste en volver a unificar al ser humano con el centro màs profundo de su ser.

En la India no se considera verdadero filosofo a quien no sea yogui y un yogui no es alguien que habla de filosofia sino alguien que vive la filosofia. Un yogui no sòlo tiene fe en Dios sino que, ademas, tambien la experimenta. Para el verdadero yogui la filosofìa no es un pasatiempo intelectual ni una contemplaciòn ociosa de la realidad, la verdadera filosofìa se asienta en la experiencia existencial y contribuye a profundizarla. Para el verdadero yogui la religiòn no consiste en un mero sistema de creencias sino que constituye una cuestion de realizacion personal, de integraciòn con la realidad, de contacto inmediato con el Ser y, del mismo modo, las distintas religiones existentes son, para èl, diferentes caminos que conducen al mismo objetivo final de reunificacion existencial.

La accion

Conforme morar en el flujo de Rigpa se va convirtiendo en una realidad, empieza a impregnar la vida cotidiana y los actos del practicante, y genera profunda confianza y estabilidad. Dudjom Rimpoche dice:

La acciòn es observar verdaderamente tus propios pensamientos, buenos o malos; contemplar la verdadera naturaleza de cualesquiera pensamientos que puedan surgir, sin examinar el pasado ni invitar al futuro, sin permitir ningun aferramiento a las experiencias de gozo ni abrumarse por las situaciones tristes. Haciendo esto, intentas alcanzar y permanecer en el estado de gran equilibrio, donde lo bueno y lo malo, la paz y la angustia, estàn desprovistos de verdadera identidad.

REalizar la Vision transforma sutil pero completamente nuestra manera de verlo todo. He ido viendo cada vez con mayor claridad que los pensamientos y los conceptos son lo ``unico que nos impide estar siempre y muy sencillamente en lo absoluto. Ahora me doy cuenta de por que los maestros suelen repetir tan a menudo "Esfuerzate por no crear ni demasiada esperanza ni demasiado temor" pues solo sirve para engendrar mas chachara mental. cuando la Vision esta presente, los pensamientos se ven como son: efimeros y transparentes, y tan solo relativos. Ves directamente a trav``es de todo, como si tuvieras vision de rayos X. No te aferres ni rechazas los pensamientos y emociones, sino que los acoges a todos en el vasto abrazo de Rigpa.

Meditacion

Meditacion es un sistema para poner orden en la propia mente, para entrenarla e instruirla. La meditaciòn consiste en pensar en un cierto objeto o asunto, de modo que se pueda conocer todo lo que con el se relaciona.
Se puede meditar sobre una planta y visualizar asi la semilla en la tierra; al meditar sobre la semilla se ve la rajadura de la vaina exterior y el primer intento que introduce la vida, la vaina exterior y el primer intento que introduce la vida, la ciega busqueda, como el pequeño tallo se entrelaza en la tierra y sale hacia la luz, dirigiendose hacia arriba como un hilo blanco que emerge de la tierra y se hace verde o marron. Crece, se hace adulto y mas tarde arroja las semillas que caen alrededor y se transforman en comida para los pajaros, o el viento las transporta y las trasplanta lejos.
Tambièn podemos ver còmo estas semillas que caen en la tierra, son a su vez enterradas y vuelven a crecer.
La meditaciòn nos permite, cuando estamos entrenados, buscar el motivo interior, indagar en lo que de otro modo nos seria desconocido. No debe confundirse con la concentraciòn, que es una cosa completamente distinta.

(de Lobsang Rampa, La sabiduria de los ancianos).

Ego

Ego: indica la parte de una persona que tiene conciencia de su "Yo". Hay dos tipos de Ego: el primero es el que se conoce, quièrase o no, subdesarrollado, mal educado, excesivamente hablador, demasiado confiado sin ninguna razon para serlo, egocentrico, arrogante y agresivo.
El otro Ego es el que ha progresado y ha aprendido a traves de la experiencia, hasta alcanzar una gran sabiduria; quiere ayudar a los demas aùn a costa de inconvenientes y molestias.
El egoismo se relaciona a menudo con el segundo de los cinco origenes de molestias y, cuando pensamos en la gente egoìsta y vana que hemos conocido, comprendemos que es asi. Desgraciadamente, cuanto menos se sabe, màs se cree saber. Muchos de los mas jactanciosos, que se envanecen de lo que saben no han ni empezado a aprender.

Dharma (de lobsang Rampa) La sabiduria de los ancianos

Esta palabra puede indicar mèrito, sentido moral, rectitud, verdad o un modo de vida. Su verdadero significado, de todos modos, es: "lo que contiene su verdadera naturaleza".
O sea que se puede adoptar un modo de vida y mantenerlo, sin perder de vista las altas normas que se han fijado anteriormente.
En budismo, Dharma significa seguir el Noble Sendero ôctuplo.

Fragmentos de Libro Tibetano de la vida y de la muerte. Rimponche.

Capitulo 9. El camino Espiritual.

En el libro Charla de Mesa, del maestro sufì Rumi, se encuentra este implacable y atinado pàrrafo:

El maestro dijo que en este mundo hay una sola cosa que nunca debe olvidarse. Si fueras a olvidar todo lo dempas, pero no esto, no habrìa motivo de preocupaciòn, mientras que si recordaras, realizaras y atendieras a todo lo demas pero olvidaras esa ùnica cosa, en realidad no habrias hecho nada en absoluto. Es como si un rey te hubiera enviado a un paìs para cumplir una tarea especìfica y concreta. Vas a ese pais y realizas otras cien tareas, pero si no realizas aquella para la que te enviaron, es como si no hubieras realizado nada en absoluto. Del mismo modo, el hombre ha venido al mundo para cumplir una tarea especìfica, y ese es su objetivo. Si no la realiza, no habra hecho nada.

Todos los maestros espirituales de la humanidad nos dicen lo mismo, que el propòsito de la vida en la Tierra es lograr la uniòn con nuestra naturaleza fundamental iluminada. La "tarea" por la que el "rey" nos ha enviado a este paìs extraño y oscuro es la de conocer de modo profundo y encarnar nuestro verdadero ser. Y la unica manera de hacerlo consiste en emprender el viaje espiritual con todo el fervor y la inteligencia, la valentia y la determinaciòn posibles de transformaciòn personal de la cuales podamos hacer acopio. Como dice la Muerte a los Nachiketas en el Katha Upanishad:

Existe el camino de la sabidurìa y el camino de la ignorancia. Los dos estàn muy separados y conducen a distintos destinos. [...] Morando en la ignorancia, creyèndose sabios y eruditos, los necios vagan de un lado a otro sin rumbo, como ciegos conducidos por otros ciegos. Lo que yace màs allà de la vida no resplandece para quienes son infantiles, descuidados o engañados por la riqueza.

¿Como se practica el Raja-Yoga?

Si queremos tomar el camino del Yoga y progresar en el mismo, debemos saber algo sobre la vida cotidiana que hay que practicar. ¿Còmo hemos de vivir? Una sola palabra da la respuesta: moderadamente.

Quien crea que la practica del Yoga exige una vida de asceta, esta equivocado. El ascetismo, el pleno renunciamiento, la mortificaciòn del cuerpo pueden constituir mètodos excelentes bajo ciertas circunstancias, para liberarse del Yo ficticio y superar los apetitos corporales; pero no es una meta en si. Cristo dice: "Pero esta manera no es la buena, sino la oracion y el ayuno" (mAT. 17/21). lAS Palabras de Cristo señalan claramente que para la purificaciòn de nuestro ser es preciso la negaciòn y la expulsiòn de las codicias del cuerpo. Pero si somos purificados y liberados del "diablo", o sea del yO FICticio, el modo de vida ascètico no es de ninguna manera imprescindible para e progreso en el raya-yoga.

fragmentos de Raja Yoga de Selvarajan Yesudian y Haich Elisabeth

El Hatha-Yoga toma como punto de partida el cuerpo. El tèrmino Hatha se compone de dos letras. Una de ellas se llama en la lengua hindù antigua HA y significa Sol, la otra es THA y significa Luna. Por consiguiente Hatha es la uniòn entre las energias positivas del sol y las energias negativas de la luna, o sea, el perfecto equilibrio. El Hatha Yoga produce en el cuerpo la plena salud, desarrolla el sistema nervioso y lo hace consciente, de modo que todas las funciones del cuerpo llegan a colocarse bajo el dominio de la consciencia. A raiz de ello los deseos y las codicias inferiores ya no pueden impedir la ascensiòn espiritual del Hatha Yogui. Su cuerpo se convierte en un recipiente puro, verdaderamente digno de ser llamado "templo de Dios", segùn las palabras del apòstol Pablo.
El Laya-Yoga es el camino hacia la dominaciòn de la voluntad. "Laya" significa en nuestro idioma "autodominio". Laya-Yoga es el nombre colectivo para varios Yogas, que cada uno se ocupa de la indagaciòn y el desarrollo de las facultades ocultas del alma. Aque pertenece tambièn el Bhakti Yoga: el Yoga del amor divino. El Bhakti-Yoga està absorto en un profundo recogimiento y en el amor de Dios. Sacrifica enteramente su egoìsmo, y mediante su concentraciòn sobre el amor desinteresado, se convierte en dueño de las fuerzas inherentes a este amor.
El Shakti-yoga es el camino hacia la dominaciòn de las poderosas fuerzas contenidas en la naturaleza. "Shakti" es el nombre del principio femenino negativo de los poderes divinos. "Shakti" podrìa ser en nuestro idioma el equivalente a "Madre Naturaleza".
El Mantra-yoga es el camino de la vivencia mìstica de las figuras geometricas, y una de sus variantes es el Mudra-yoga, que se ocupa de la explicaciòn y el uso de las ilustraciones y símbolos mìsticos.
El Dhyana-yoga es el mètodo para refrenar los pensamientos.
Al camino espiritual pertenecen:
El Karma-yoga, que es el Yoga de la acciòn y de los hechos, que excluye hacer algo con miras a una recompensa. Es el camino de las actividades, pero sobreentendiendo que cualquier trabajo debe hacerse desinteresadamente, en bien de todos, en el sentido del cumplimiento del deber como herramienta impersonal.
El ynana-yoa significa en nuestro idioma: "Yoga de la sabidurìa". Enseña la percepciòn del sentido de las cosas mediante la contemplaciòn espiritual interior. Es el camino del conocimiento.
El Kundalini-yoga es el camino hacia la uniòn de las fuerzas divinas inherentes al hombre. La denominaciòn "Kundalini" significa la fuerza negativa magnètica que yace en estado dormido, en el màs bajo centro espiritual, colocado en la ùltima vèrtebra de la espina dorsal, en sànscrito: Tshakra Sahasrarapadma, o sea: "Loto de las mil hojas". En este centro tiene su asiento la fuerza positiva, espiritual y divina, la cual, unida con la fuerza Kundalini, trae la realizaciòn y la plena revelaciòn.
Todos estos Yogas, y muchos otros màs cuya enumeraciòn resultarìa demasiado larga, preparan al hombre para poder cumplir mejor con el Raya-Yoga y alejan los obstàculos que podrian retardar sus progresos. Asì, por ejemplo, los ejercicios del Hatha-yoga, mediante la toma de conciencia del cuerpo, preparan el sistema nervioso para la recepciòn de las corrientes de una conciencia mas elevada. Los Bhakti-yoga se concentran sobre el amor universal y se aproximan a una conciencia màs elevada. Los Bhakti-Yoga se concentran sobre el amor universal y se aproximan a una conciencia màs elevada mediante la vida de los sentimientos. El ynana-yogui alcanza, por medio de la disciplina de los pensamientos, la total dominacion de los mismos, lo que facilita su eliminaciòn y la perfecta concentraciòn de la atenciòn sobre la Identidad Interior. Los Yogas de la s fuerzas màgicas develan los secretos del mundo subconscientes, que es su modo de fomentar el autoconocimiento. Cada yoga parte pues de un punto distinto y recorre un camino distinto, pero todos van al encuentro de la misma meta: la meta inmediata del Raja-Yoga, la coronaciòn de todos los caminos del yoga. con tal motivo se llama: "Raya", o sea " El Yoga Real", lo que los mìsticos de la Edad Media llamaban "El arte Real", o "Arte de REyes".
La pràctica del Raya-Yoga es tan sencilla, tan desprovista de peligro, que cualquiera, hombre o mujer, enfermo o sano, puede practicarlo.

Palabras finales

Resumiendo: no existe una tècnica o metodologìa que pueda otorgar èxito rotundo en la meditaciòn. Piense el lector: ¿Cuàntas escuelas y grupos de meditaciòn se conocen? Centenares. Esas escuelas¿ pudieron hacer santos como San Francisco el cristiano, o Tukaran hindù, o Rahbia del Islam? MIllones de hombres y mujeres meditan en todo el mundo, cada quièn en su propia escuela, sea èsta china, hindù, cristiana o japonesa. Se medita mucho, pero...se avanza poco. Vamos hacia la meditaciòn buscando "una tècnica". Sentarse en la posiciòn de loto, fijar la vista en el centro de la frente...fijar la vista en el corazòn...arrodillarnos...estar de pie...Seguir a Cristo ....seguir a Budha ...seguir a Krishna...

La única verdad es que, mientras el corazòn duerma para el Amor a Dios, no podrà avanzarse en el sendero Espiritual. Un corazòn dormido, no genera Vida Celeste. El lector debe poner su mayor atenciòn en descubrir a Dios en todas las cosas, debe prestar su mayor atenciòn a eso: amar a Dios sobre todas las cosas. Entonces, la meditaciòn sera exitosa. Nunca antes. Todo libro con "tècnicas" es mero balbuceo. Nos puede ayudar, pero lo cierto es que si no nos inclinamos a Amar al Señor, el alma nuestra seguirà perteneciendo al mundo de las cosas efìmeras. Seguiremos encadenados, pero... eso sì, con un buen libro, y esa no es la solucion. La soluciòn està en el Amor al Señor.

"Sumerge tu pensamiento en Dios,
Sè su devoto,
Realiza las acciones en Su Honor,
Pòstrate ante El.
Y de este modo llegaràs a Dios"




- Bhagavad Gita, XVIII, 65-

Luego nos dice el la sloka (verso) 17:

"El que ni se apasiona, ni aborrece, ni se aflige, ni desea y con plena devociòn renuncia al bien y al mal...", o sea, el que renuncia a todo lo que en el mundo se realiza y se situa ahora en ya en el corazon de Dios, como hacen los monjes que se alejan de la vida en el mundo. Esto es importante comprenderlo correctamente, porque no es que renuncia al bien tal como nosotros lo entendemos usualmente, sino que renuncia a los compromisos dentro del mundo, y se eleva a la adoraciòn del Sumo Bien que es Dios. Finaliza el verso diciendo: " El es a quien Yo amo".

"Quien inalterable se mantiene ante el amigo y ante el enemigo, en la fama y en la ignonimia, en el calor y en el frìo, en la dicha y en la pena, libre de apegos, que por igual recibe la alabanza y el vituperio. Silencioso, del todo satisfecho con lo que le sucede, sin hogar propio, de mente firme y plena devociòn, el es a quien Dios ama. Mas en verdad aquellos devotos llenos de fe para quienes Dios es el Supremo Objeto y participan de esta vivificadora Sabiduria Señor predilectamente ama". REcordar tambien el Capitulo 18 (el ùltimo) y leerlo muy detenidamente, cuando dice a su discipulo:

Sumerge tu pensamiento en Mi, se Mi devoto, sacrifica en Mi honor, postrate ante Mi y de este modo llegaras a Mi, te lo prometo en verdad porque te amo".

Cuando nos dice: "Sumerge tu pensamiento en Mi", es "...tu pensamiento y tu corazon en Mi", puesto que en la India no se hace una marcada diferencia entre mente y corazon.

Lo que la mente piensa, el corazòn siente, piensa inmediatamente la mente, de manera que estos dos òrganos estàn en extraordinaria union.

Entonces pues es: "Sumerge tu mente-corazon en Dios, sè devoto de Dios, sacrifica las pasiones de tus sentidos en honor a Dios, pòstrate ante Dios y de este modo llegaràs a Dios. Dios te lo promete en verdad, porque te Ama".

Y cuando dice : "Desiste de toda religiosa obligaciòn", se refiere a los meros rituales externos del que simplemente cumple una actividad mecanica en su iglesia, o sinagoga, o pagoda, etc, y no realiza oraciòn espiritual alguna, ni sabe hallar en Dios su ùnico refugio. Por eso le dice, "...desiste de toda externa apariencia religiosa y halla en Dios tu ùnico refugio, no te aflijas, Dios te librarà de toda culpa".

Y luego dice:

"Nada digas de esto al hombre mundano, ni al impìo, ni al que no quiere oìr la palabra de Dios, ni al que de Dios maldice. Pero quien con sublime devociòn divulgare este secreto entre Mis devotos llegarà hasta Mi sin duda alguna".

"Nadie entre los hombres podrà ofrecerme màs grato servicio, ni otro hombre alguno serà tan amado por Mi sobre la Tierra. Y el que meditare este, nuestro santo coloquio, por èl me adorarà por sacrificio de Sabiduría, tal es Mi Voluntad. Y tambièn el hombre que lleno de fe lo escuchase tan sòlo, sin escarnio, alcanzarà, libre de mal, el esplendente mundo de los justos".

Queremos tambien recordar lo que dicen los cristianos:

"LO ESENCIAL CONSISTE EN PRESENTARSE ANTE DIOS CON EL INTELECTO ENCERRADO EN EL CORAZON Y PERSEVERAR ASI NOCHE Y DIA HASTA EL FIN DE LA VIDA".

Pàrrafos extraìdos del Bhagavad Gîtâ

Este libro se llama en nuestra lengua: "El canto del Señor".

Recordemos que la palabra "Yoga" viene de la raìz sànscrita "Yug" que significa "uniòn del Alma con Dios".

Leerlo, si se tiene el libro y escucharlo con toda paz, muchas, muchisimas veces, en realidad, toda la vida.

Nos dice asì en su Capìtulo Decimosegundo llamado "Yoga de la Devociòn":

"Quien no malquiere a ser alguno, el amable y compasivo, libre de apegos y egoìsmo, ecuànime en la dicha y en la pena, indulgente. Siempre gozoso, en armonìa con su regulado Espìritu (en el Libro dice "Yo" en realidad ese "YO" con mayùscula es equivalente a Espìritu o en el oriente "Atman").

Repetimos: "siempre gozoso, en armonìa con su regulado ATMAN, de vountad resuelta, con mente y discernimiento posados en Mi, ¡oh devoto Mìo! èl es a quien yO AMO (ESE "YO" està por Krishna que es la encarnaciòn de Dios en la Tierra para India. Entonces dice asì"...èl es a quien Dios ama...")

"Quien no conturba al mundo ni el mundo le conturba" (o sea, quien no agita las cosas, quien no molesta a las cosas), "que està libre de las inquietudes del goce, del temor y de la còlera, èl es a quien Dios ama (en el TExto dice: "...ès a a quien Yo (Krishna) amo...")

"El que nada desea, el que sin pasiòn, sereno, experimentado y puro renuncia a toda empresa, èl, ¡oh devoto mò! es a quien Dios ama".

La lectura de los Grandes Libros

Es cierto que en el comienzo nos sentiremos muy dèbiles y no sabremos de dònde extraer las fuerzas necesarias para la meditaciòn.

Para hallar esa fuerza es supremamente importante la buena lectura de los grandes libros.

Aconsejamos conseguir "Las Moradas" de Santa Teresa o "El Castillo Interior". Aconsejamos tambièn tner el Bhagavad Gitâ hindù.

Transcribimos aquì de este ùltimo libro las condiciones que, se dice, debe tener el aspirante a la luz, el aspirante al DISCIPULADO ESPIRITUAL.

Recordar que hasta que no se logre una higiene mental, y eso es lo màs difìcil para el ser humano, hasta que no se logre, repetimos una higiene mental, es muy dificil abocarse a la meditaciòn.

Si la mente se encuentra en un estado de turbulencia, si la mente se halla agitada, la meditaciòn es difìcil.

Por lo tanto, repetimos, una buena lectura la aquieta, una buena lectura es como algo que la extrae del mundo y la lleva a una esfera celeste de paz, y en esa paz, si, puede ella lograr su meditaciòn.

Tres elementos fundamentales para la meditaciòn.

Ahora, es importante que sepamos tambien que para llegar a la meditaciòn, necesitamos de tres elementos fundamentales:

PRIMERO:

El poder de DISCERNIMIENTO.

Si lo queremos decir en el viejo idioma sànscrito del oriente, es NYTYA (Dios), ANYTYA (No Dios), vastu (COSAS), VIVEKAHA (Discernimiento) es "diferenciar lo que es REAL (Dios) de aquello que no lo es". Debo pues, tratar de discernir entre lo Real y lo irreal. Si yo anhelo una mayor espiritualizaciòn, una transparencia de mi espìritu en todos mis actos, si eso es lo que yo deseo, me acerco a lo Real que es Dios en mi, Dios en todas las criaturas, Dios en mis semejantes. Lo Real està màs allà del tiempo. Puedo captarlo en el tiempo, de hecho, si estoy manifiesta como criatrua. La criatrua capta la realidad en el tiempo, por eso que captamos en un instante no pertenece al instante que es captado; ese instante se transforma en Eternidad. Lo irreal es temporal.

Por ejemplo, los deseos que agitan la mente. Un deseo nace y la conmociona, llena de ansiedad a la mente y le quitan su paz, es por esto que los libros de Sabidurìa nos dicen que una mente sin deseos no trabaja. La mente sòlo trabaja si hay deseo.

Para una meditaciòn fructìfera, hemos de permanecer calmos y sin agitar la mente.

Repetimos una y otra vez:

La clave para aquietar la mente es no tener deseos.

Ademàs, hemos de entregar todo el tiempo que podamos a los ejercicios de meditaciòn.

Tiempo es vida, pongamos la vida en meditaciòn y nos hallaremos cada dìa màs felices y serenos.

Asi pues, hemos dicho que primeramente necesitamos DISCERNIMIENTO.

En su verdadero significado, ese poder de discernir es identico al poder de amar a Dios. Conocimiento (espiritual) y amor son uno solo. Nunca debemos verlos como dos conceptos diferentes.

SEGUNDO:

PERSEVERANCIA.

Ese Amor-Discernimiento fructificarà, como decimos, con perseverancia.

TERCERO:

SINCERIDAD

Esa perseverancia que mencionaramos debe hallarse pletòrica de Sinceridad.

No debemos realizar nuestras pràcticas de meditaciòn por obsecaciòn, o violentando nuestra naturaleza. Necesitamos para ello sinceridad, ser honestos, estar convencido de lo que buscamos con ello y en lo que creemos.

Eso pues, es meditaciòn. Ese Om carece de pasado, de presente y de futuro y, como lo Universal, se halla màs alla del tiempo. Esa es la descripciòn maravillosa que tenemos nosotros del Om. Todo lo que se halla en el tiempo, sea pasado, presente o futuro es Om y no sòlo esto, sino que lo que se halla màs allà del tiempo, sea pasado, presente o futuro es Om y no solo esto, sino que se halla mas alla del tiempo es tambien Om. Om tiener una doble naturaleza, ya que es temporal y es Eterno. Simboliza toda la creaciòn pero tambien tiene una Naturaleza que la trasciende. El Om pues, es Existencia, es Conciencia y es Bienaventuranza. Recordar eso cuando estamos recitando el "Om".

"Para cantar el "Om" hemos de seguir el ritmo de nuestra respiraciòn. No debemos querer prolongarlo demasiado, ni tampoco debemos hacerlo excesivamente corto".

No puede ser recitado entonces, ni de manera muy breve ni tampoco en forma muy extensa. No debemos agitar la respiraciòn, ni molestar a los pulmones.

Asi pues, esto que llevamos dicho es con respecto al Om.